المقدس وغي= 85; المقدس في محاضرة قداس= 77; البابا

<= span lang=3DAR-SY style=3D'font-size:16.0pt;font-family:Arial;color:#46466A'>

<= b>www.everyoneweb.com/bar= aem/

<= b>تهافت أَحكام العلم في إِحكام الإيمان

<= b>المقدس وغي= 85; المقدس في محاضرة قداس= 77; البابا
د.عزمي بشارة

<= b>

= ;

دراسة فلسفية نشرت في العدد الأخير عدد تشرين الثان= 10;/ نوفمبر من دورية "المستقبل العربي" النظرية الصادرة عن مركزدراسات الوحدة العربية.

04/12/2006

1. لقاء هو بمثابة مقدم= 77;:

يوم 28 كانون الثان= 10; من العام 2004، نظمت الأكاديمية الكاثوليكي= 7; في ميونيخ لقاءً غير عادي بين الكاردينال جوزيف راتسنجر (البابا بندك= 578; السادس عشر ح= 575;لياً) والفيلسوف الألماني، الأستاذ الج= 75;معي يورجن هبرما= 87; حول "الأسس الأخلاقية للدولة الليبرالية"= ;. وقد صدرت حتى اليوم في نسخ وكتيبات عدة تحت عناوين مختلفة أهمه= 75; "ديالكتيك العلمنة-عن العقل والدين"، كم= 5; نشرت في قضاي= ا الأكاديمية الكاثوليكي= 7; في بافاريا.= [i][i]=

وقد اخترنا أن نبدأ هذه المساهمة القصيرة وال= 05;تواضعة حول محاضرة البابا الأخيرة من 12 سبتمبر 2006 بهذا الحوار غير المألوف الذ= 10; جرى قبل هذا ا&#= 1604;تاريخ بعامين. وسوف يلاحظ القار= 74; أننا نقصد بذلك أن المحاضرة البابوية الأخيرة الت= 10; أثارت ضجة عارمة بسبب م= 575; ادعى فيها البابا من علاقة بين المسيحية والعقلانية والتنوير بي= 06; الإسلام والسيف لم تأتِ عرضاً مثل زلة أو هفوة. وهي لم ترد مفارقةً= 48; بل عبرت، برأينا، عن منهج مثابر ودأب قديم للبابا. والمسائل ال= 78;ي أثارتها لا تحل لا بالمظاهراتš= 8; ولا بطلب اعت= 584;ار. فما قيل ليس شتيمة لغرض الإهانة وال= 78;سفيه لكي تحل باعتذار. والمظاهرةُš= 8; إصراراً على الاعتذار والتنصل، لا تقنع أحداً ب= 578;غيير رأيه، بل ربم= 575; تقنعه أن الخطأ في توقيت قوله وشكله، أو البوح به.

كان المفاجئ في هذا اللقاء المثير بين مفكر علماني وآخر لاهوتي بهذا الحجم، هو تقاربهما = 601;ي طرح بعض الأفكار وال= 07;موم والإجابات عنها، في ظل هموم المجتم= 93; الأوروبي المعاصرة.=

أكد هبرماس أن مصدر نشوء الدولة الحديثة هو ع= 605;لية العلمنة، وأ= 06; مصدر الدولة الديمقراطي= 7; بالحقوق الليبرالية هو فلسفة التنوير من ا= 604;قرنين السابع عشر والثامن عشر ... ولكنه فسح مج= 575;لاً لقول يكاد يكون بديهيا= 11; أن كل هذا جرى في إطار صورة للعالم أنتج= 78;ها الديانة التوحيدية، وأن بعض التنظيرات ا= 04;قرسطوية اللاهوتية، وبخاصة الإسبانية ا= 04;متأخرة، ذات علاقة بتطور فكرة حقوق الإنسا= 06;.

ولا بأس بإفراد مفكر علماني هذا الدور للتراث الفكري اللاهوتي ولصورة العالم التوحيدية، فهذا تطور بالنسبة لرؤيته العقلانية الخالصة للع= 75;لم. وهو على كل حال يؤكد في النهاية أن ا= 604;دولة الليبرالية الديمقراطي= 7; لم تعد بحاجة &#= 1573;لى هذا التاريخ= 48; وقد أصبحت قادرة أن تعي= 583; إنتاج وتطوي= 85; ذاتها ومبادئها بغ= 90; النظر عن جذو= 585;ها التاريخية. ولكنه يتساء= 04;: هل بإمكان الدولة أن تجعل الأفرا= 83; يعون حقوقهم وحرياتهم في هذه الدولة وأن يأخذوها بجدية؟ وهل تستطيع الدو= 04;ة أن تغرس فيهم الدافع للدفاع عن هذ= 607; الحقوق والحريات والاستعداد للتضحية في سبيل ذلك أيض= 575;ً؟

من وجهة نظر هبرماس طرأ خلل كبير في التوازن بين وسائل الاتصال الكبرى بين البشر في الدولة الحديثة، فق= 83; حاصرت قوى السوق والقو= 09; البيروقراط¡= 0;ة (الإدارية) التضامن الإنساني وهمشته، وهنالك حاجة للتأكيد من جديد على مسألة دوافع البشر. و"يعترف" هبرماس في مس= 575;همته الحوارية أن العلمانية السائدة في أوروبا لم تع= 583; وحدها كافية للتعامل مع مسألة الدوا= 01;ع، وبخاصة الدافع للتضحية دفاعاً عن الحريات. كما يرى أنه من الضروري أن تنفتح هذه الثقافة وتت= 01;اعل وتكون جاهزة للإصغاء والتعلم من ا= 604;تقاليد والأفكار الدينية دون أفكار مسبقة. وكما يبدو من قراءة هبرما= 87; المتأخر الذ= 10; نجده في هذا اللقاء لم تع= 583; "الوطنية الدستورية" = 3;افية، ولم يعد "الفعل التواصلي في الحيز العام&quo= t; يلبي الحاجة كدافع عند من كتب آلاف الصفحات في شرح هذه المقولات. ربما فهم أن التضامن الم= 06;تج للحيز العام لا يصدر عن توقيع عقد، ولا عن قرار عقلاني بدخو= 04; عقد اجتماعي= 48; كما يفهم بعض الليبراليي = 6; خطأً نظرية العقد الاجتماعي كعملية نشوء المجتمع والدولة الحديثين، ب= 83;لاً من نظرية في المجتمع والدولة الحديثين. الفيلسوف الذي انتقد فلسفة ما بعد الحداثة كحا= 04;ة من تحلل العق= 604; وكمدرسة تدف= 93; الغرب باتجا= 07; اللاعقلاني= 7;، يجد نفسه في حالة بحث عن تضامنات، وع= 06; صمغ لاصق للمجتمع، وع= 06; دوافع للأفر= 75;د للدفاع عن الحقوق والحريات غي= 85; الحريات ذات= 07;ا. وهو يبتدع في هذا الحوار مقولة "المجتمع ما بعد العلماني"، أو "ما بعد العلمانية"، وذلك للتأسي= 87; لحوار مطلوب دون أفكار مسبقة مع الث= 602;افة الدينية والرؤيا الدينية برأيه.

ويفرح الكاردينال بهذا اللقاء الفكري المف= 75;جئ مع البروفسو= 85;. فهو أصلا ًيتحرك نحوه من الاتجاه الآخر، وذلك لتأسيس لقاء مع العلماني= 77; والعقلانية الأوروبية، وباختصار مع التنوير الأ= 08;روبي. إنه يعرض خدمات الكنيسة لحل أزمات المجت= 05;ع الأوروبي الحديث بجعلها أحد الأوصياء عل= 09; مسألة الهوي= 77; الأوروبية ف= 10; عصر صراع الث= 602;افات، وهو يحاول أن يلائمها مع متطلبات المجتمع الحديث بالتأكيد عل= 09; عقلانية عقيدتها ... وهو= ، برأينا المتواضع، يدخل في رهان خاسر، فما يج= 584;ب الشباب والناس إلى الأصوليات البروتستان= 8;ية والإنجيلية على أنواعها في الولايات المتحدة، وم= 75; قد يجذبهم للكاثوليكي= 7; ويملأ كنائس= 07;ا الفارغة في أوروبا الغربية، ويملأها فعل= 75;ً في أميركا اللاتينية وبعض دول أوروبا الشر= 02;ية، هو ليس عقلانية أرسطية من أي نوع.

في محاضرته في هذا اللقاء، يؤكد الكاردينال = 85;اتسنجر على ضرورة مواجهة التحديات الكبرى التي تعصف بالإنسانيةš= 8; وأولها العولمة وال= 78;قدم التقني اللذان أنتج= 75; قوة تدميرية غير مسبوقة. وهدف تدخل الدين التنويري هو ألا يتجاوز الناس حدود الحياة ذات المعنى. هنا يلزم برأيه التأكيد على أن القاعدة الأخلاقية والروحية للحقوق تتجاوز الحقوق ذاته= 75; إلى العقل والروحانيا= 8;، والتوفيق بينهما، وإل= 09; وضع أسس لواجبات الن= 75;س وليس فقط حقوقهم. ويقو= 604; راتسنجر في مساهمته في هذا اللقاء إ= 606; الإنسانية ل= 75; تحتاج إلى ال= 581;رب الكبرى لكي تدرك المخاط= 85; التدميرية، = 01;ـ"الإرهاب" وحده كفيل بإيضاحها.=

وهنا يثور الكاردينال بشكل خاص ضد ذلك "الإرها= 6; الإسلامي" الذي يحاول أ= 606; يبرر نفسه أخلاقياً بشرح علاقات الاضطهاد القائمة، أو دينياً بالاستناد إلى نصوص، ويتساءل مستنتجاً: "ألا يجب أن ي= 608;ضع الدين تحت عباءة العقل= 48; وأن يوضع له حدود؟". العق= 04; يدفع الدين إلى المساهم= 77; في نشر ثقافة التسامح والحرية. يدل= 608; الكاردينال إذاً بدلو الكنيسة في عقلنة الدين في صراعه ضد الأصوليات على أنواعها= 48; والإسلامية منها بشكل خا= 589;، كمصدر للإرهاب.

والكا&= #1585;دينال بوضعه هذه المهمة نصب عينيه يخطئ إ= 584; يتوجه شرقاً. فمهمته أن يتوجه غرباً ضد الأصوليا= 78; المسيحية العنيفة، وه= 10; خصم الكنيسة الكاثوليكي= 7; الحالية الأساسي، وبدل أن يفعل ذلك يبدو كمن ينافسها في ت= 588;خيص الخصم الإسلامي.=

جهد راتسنجر حقيقي، وهو يعبر عن نزعة قائمة في الكنيسة للمصالحة مع قيم العلم والتنوير قا= 83;ها اليسوعيون ف= 10; الماضي. وقد سبق أن طرح البابا يوحن= 75; بولس الثاني العام 1996، وبتأثير من ر= 575;تسنجر، مسألة اعترا= 01; الكنيسة بنظرية النش= 08;ء والارتقاء (evolution) كأكثر من فرضية، ونشر= 78; جريدة لوسير&= #1601;اتوري رومانو الناطقة بلسان الفاتيكان يوم 16 كانون الثاني 2006 نصاً من البروفيسور فيورينزي فاتشيني من ج= 575;معة بولونيا يتعامل بالتفصيل مع نظرية النشو= 69; والارتقاء م= 06; لامارك إلى داروين. وتكر= 585; ذلك في مجلة ل= ;اسفيليتا كاتوليكا في آب 2006، حيث كتب اليسوعي جوزيبي دي روزا مقالاً مشابهاً. والتوجه هو ليس ملاءَمة الدين لمتطل= 76;ات العلم الحدي= 79; فحسب، بل يتجاوز بشكل = 608;اضح سذاجة قصة الخلق كأنها عملية تأريخ تفصيلية، ويعتبرها قص= 77; رمزية. ويتمس= 603; في الوقت ذات= 607; بأن الله كـ"لوجوس"؛ هو خالق العالم، وهو بدايته ونهايته وغايته. ويدو= 585; هذا كله في سياق صراع داخل "الحضارة المسيحية الغربية" (بلغة صراع الحضارات طبعاً). إذ يتمرد في الم= 585;حلة نفسها إنجيليون أميركيون عل= 09; مناهج التدر= 10;س في الولايات المتحدة لأنها تدرس نظريات النشوء والارتقاء، ويصرون على النص الحرفي = 604;سِفر التكوين كعملية خلق. جهد البابا الحالي لعقلنة الدي= 06; ضد الأصولية الإنجيلية قديم إذاً.

ولا يذَكِّر هذا الجهد بملاءمة الن= 89; القرآني تأويلاً، لا تفسيراً، مع مكتشفات العلم الحدي= 79;، وقد انتشرت أدبيات من هذ= 575; النوع تُؤوّ= 04; آيات قرآنية كأنها تتضمن ما اكتشفته نظريات علمي= 77; عن حركة الكواكب، وتكوّن الجنين في الرحم، ونظريات الوراثة، وغيرها. ولسب= 576; ما يأتي تفسي= 585; الآية دائما= 11; بأثر رجعي بع= 583; أن تم الاكتش= 575;ف العلمي.

لم يكتشف أحد قانوناً علمياً بالطبع بفعل تفسير آية أو تأويلها. فهذ= 575; النوع من الأخذ بالنص عنوة وتأويل= 07; ليتناسب مع ك= 604; اكتشاف علمي= 48; وإن كان يتعارض ظاهراً مع ال= 571;صولية المعارضة للتأويل، إل= 75; أنه يتناسق ف= 610; تركيبه الذهني والثقافي معها، وغالباً ما تنتشر هذه الأدبيات في الشارع مع انتشار الأص= 08;لية سياسياً كحالة من الشمولية النصية، وعل= 09; وزن الإسلام هو الحل، يصب= 581; الإسلام أيض= 75;ً هو العلم، ويتم الحط من شأن القرآن ليصبح نصاً شمولياً موسوعياً، بما في ذلك تنزيل قدره ل= 610;صبح نظرية علمية= 48; أو تنبؤ بعلم كأنه نوع من ا&#= 1604;تنجيم. أما الجهد الكاثوليكي الجديد أعلا= 07;، فخلافاً لأصولية الإنجيليينš= 8; لم يفسر حرفي= 575;ً، كما أنه لم يُؤوِّل على هذا النحو التلفيقي المنتشر عند بعض الإسلاميينš= 8; بل حول التور= 575;ة إلى عبر رمزية، ومقولات إيمانية تتعايش مع الاكتشافات العلمية لكي يتجاوز التناقض بين النصوص الدينية وبع= 90; العقائد المبينة علي= 07;ا وبين اكتشافات العلم الحدي= 79;. مع هذا الجهد تنتقل الكنيسة من معارضة الاكتشافات في بعض الحال= 575;ت إلى إفساح مجال لها بحص= 585; نفسها ونصها = 601;ي مجال آخر من فكر وعاطفة النفس البشرية، أم= 75; من يؤول النص ليجد فيه المكتشفات العلمية فلا يفسح مجالا لأحد ويصر عل= 609; معادلة التناقض-عدم التناقض بين العلم والنص الدين... ولكن راتسنجر يدف= 93; بالأمر خطوة أخرى إلى الأمام، ليت= 80;اوز، برأينا، ذلك الجهد للتعايش بين العلم والعقيدة الإيمانية إلى محاولة عقلنة العقي= 83;ة أو تقديس العقل ... وهو جهد فلسفي يخرج عن نطاق الدين.=

ولا أعتقد أن عقلنة الدين فلسفياً هي الحل لمسألة الأصولية. وه= 608; على أي حال لا يستطيع لا من موقعه كبابا= 48; ولا في خضم هذ&#= 1575; الصراع أن يطرح تحدي العقلنة على الإسلام. فهذ= 575; التحدي يطرح= 07; فقط مثقفون علمانيون مس= 04;مون ومسيحيون عل= 09; بعضهم البعض= 48; ويتحاورون ب= 88;أنه حواراً ذا معنى، دون اكتراث بحدو= 83; الطوائف والهويات. أم= 575; رجال الدين فيقبلون بالحد الأقص= 09; أن يعقلن كل منهم عقيدته إذا شاء، ولي= 578;رك تحدي عقلنة الدين الآخر لرجال الدين الآخر. ومن نافل القول إ= 606; الحوار بين رجال الديانات ال= 05;ختلفة في شأن كل دين لا ينتج علم ديانات مقار= 06;اً، ولا ينتج حواراً على أساس عقلي وأخلاقي مشترك. والحوار هنا وهم لأنه لا يدور بين أفك= 575;ر ومواقف على أ= 610; نوع من القاعدة المشتركة، ب= 04; يدور بين مدع= 610; تمثيل هويات وعقائد، فيؤ= 03;د الحدود بين هويات لا يتجاوزها.=

يحاول البابا أن يقدم الكنيس= 77; وعقيدتها أد= 75;ة ناجعة في بنا= 569; هوية أوروبا فيما يسميه ه= 608; حوار الثقافات، وهو وجه آخر لصراع الحضارات. كم= 575; يحاول أن يقدمها كأدا= 77; عقلنة عريقة ومتزنة ومحا= 01;ظة في وجه الأصوليات على أنواعها.

تبدو المحافظة في أوروبا لأوروبا قمة التعقل والوسطية بي= 06; الأصوليات المحلية من جهة، والمها= 80;رين من الدول الإسلامية م= 06; جهة أخرى، وب= 610;ن المحافظين الأميركيين الجدد من جهة= 548; والإسلام الأصولي من جهة أخرى.

في هذا السياق يفتر= 90; أن نقرأ محاضرة البابا من أيلول 2006 التي أثارت كل هذا &#= 1575;لجدل. والإسلام لي= 87; عنصراً هامشياً فيه= 75;.

2. الاجتهاد في التعبير، والاقتصاد ف= 10; الخوف منه=

عنون الفاتيكان محاضرة البابا بندك= 78; السادس عشر م= 606; يوم 12 أيلول، كاجتماع مع ممثلي العلم = 608;كمحاضرة للأب المقدس موضوعها: "ال= 73;يمان والعقل والجامعة- ذكريات وتأملات"، ف¡= 0; إطار جولة كهنوتية قام بها إلى ميونيخ وريج= 06;زبورج بين الأيام 9- 14 أيلول. وهي محاضرة كارث= 10;ة بحكم منصبه ل= 575; بحكم ما أثارته من أفكار نمطية عن الإسلام. لا جديد في هذه الآراء المسبقة. الجديد في القائل، وفي المتلقي، وف= 10; تقسيم أميرك= 10; للعالم لم تشاور به أوروبا التي باتت قارة حدودية بفعل هذا التقسيم.

تعودت مؤخراً على الاعتقاد أن معظم الكوار= 79; البشرية، أي تلك التي تتم بمبادرة البشر، تقع ف= 610; أيلول. وأنا أسلي النفس بأن أرجع ذلك لسبب بسيط؛ أ= 606; الناس تعود م= 606; العطلة باندفاع للع= 05;ل ... والمقصود هو اندفاع النا= 87; الذين يعرفو= 06; العطل الصيفية ويمارسونها طقساً. ويتضم= 606; الاندفاع عن= 83; الإنسانية جمعاء حماسا= 11; لارتكاب الح= 05;اقات أيضاً.

إضافة إلى أيلول ذاته، علينا أن نعتاد أن ممارسة رياض= 77; حرية التعبي= 85; بإطلاق الأحكام الم= 87;يئة على الديانا= 78; الأخرى، لم ت= 593;د مجرد مظهر من مظاهر العلمانية الأوروبية ا= 04;تي تعمل في سياقها الحضاري والسياسي فتنزع القدس= 10;ة والسحر عن قطاع اجتماع= 10; بعد آخر، وتخ= 589;خص القرار في الشأن الديني، وتفصل عالم ا= 604;مقدس (الدين) عن عالم الدنيويات والمحسوسات = 08;المرئيات، ولا ترتدع علما وفناً وأدباً، ولا تقف برهبة أمام مقدسات المسيحية. لم يعد كل هذا يف&#= 1587;رها لأنها باتت جزءاً من صرا= 593; عالمي بين هو= 610;ات.

على كل حال، لم تكن حرية التعبي= 85; في مسائل الد= 610;ن دأب البابا ف= 610; محاضرته. ولا نعتقد أنه بحاجة لمن يدافع عن حقه بالكلام.

المس بالدين الإسلامي ورموزه ونبيه، وهو إ= 606;سان في نظر الإسلام والمسلمين، وبالتالي غي= 85; مقدس، بات عن= 583; صناع الرأي العام من المسلمين لي= 87; مساً بالمقد= 87; فحسب، بل يتجاوز المس بالمقدس إلى الحط من شأن المسلمين وحضارتهم وهويتهم، ويتحول إلى داعٍ للتظاه= 85; والحرق والتكسير عن= 83; جمهور يبدو مفرط الحساسية والانفعال م= 06; قضايا هوية وثقافة ليست كلها من صنعه ... وكأنه يؤكد مقولة اليمي= 06; الأكاديمي ف= 10; الولايات المتحدة وبشكل متزاي= 83; في الغرب، أن عالمنا في حا= 604;ة صراع، هو فعلاً صراع حضارات في جوهره. فالاح= 578;جاج على رسوم الكاريكاتيž= 5; وحتى على جمل البابا ليس نضالاً ضد حالة استعمارية، بل هو تعبير صادق عن غياب مشروع نضالي تحرري دفاعا= 11; عن المصالح الاجتماعية والوطنية وحالة تقصر الحقوق على الحقوق الثقافية أمام الغرب ... "= الناس تأتي على تعبيرها بدل أن تأتي على مصالحها"، كما قال والت= 585; بنيامين عن حالة أخرى في سياق آخر استبدلت مصالح العما= 04; بالتعبير عن "هويتهم".

باتت هذه الحالة تتأثر بأنما= 91; التعبير من ا= 604;أدب والفن والرس= 05; والكلام والتمثيل، وتأخذ بجدية كلاماً من نو= 593; اقتباس المحاضر نصا= 11; من القرن الرابع عشر. وكأن البابا البروفيسور = 08;مصدره غير المقرظ وغير العلمي عن الإسلام ي= 581;ددان جوهر الإسلا= 05;. لا يمكن أن تعتبر هذه الحالة من الانفعال حالة ارتياح في الهوية وثقة بالنفس= 48; نقول هذا لنجتنب تفسيراً تآم= 85;ياً تستغل بموجب= 07; نخب سياسية ودينية مشاع= 85; الناس الحاد= 77; حول مسائل الهوية بدلا= 11; عن مسائل المصالح من أجل تحقيق وممارسة قيادتها للرأي العام وما يسمى ب"تحريك الشارع". ولا = 588;ك أنه إذا كان التيار الديني سياسياً، فإنه يستفيد سياسياً من اعتبار النا= 87; المس بهويته= 05; الدينية دافعاً أولا= 11; للتظاهر والاحتجاج.=

ومن أخطر مظاهر حماقة المس بالدين والردود علي= 07;ا أن تمثيل الحيز العام ينتقل إلى رجال الدين، و"الحوار بي = 6; الديانات" ينفذ عملياً = 603;حوار بين رجال دين متعددي الأمزجة ومتفاوتي الثقافة، إذ ينصبون من قب= 604; الاستوديوه= 5;ت ممثلين للنا= 87; أو للديانات. ورجل الدين ل= 575; يمثل الدين، فالدين ليس بحاجة إلى تمثيل، وحاش= 75; الله أن يحتا= 580; إلى من يمثله= 548; ويصغر حتى الأنبياء نا= 02;لو رسالته عن تمثيله. وهو لا يمثل النا= 587; أيضاً. فمن زاوية نظر الدين قد يوقعه تمثيل الناس والرغ= 76;ة في نيل ثقتهم في منزلقات ومعاصٍ تصل ح= 583; الكفر. أما من زاوية المفهوم العلماني لل= 78;مثيل فلم ينتخبه أ= 608; ينتدبه أحد. ولكن كلاماً = 605;ن نوع كلام البابا يحول المشهد الإعلامي، و= 07;و مشهد التعددية السياسية الوحيد في البلدان العربية حالياً، إلى حوار أو صراع بين رجال دين من ديانتين مختلفتين ... يفترض في أفض= 604; الحالات أن يتوسطوا بين العقيدة والمؤمنين ع= 04;ى درجاتهم، وأ= 06; يقودوا شعائ= 85; الصلاة وغيرها. القي= 575;دة منتخبة أم غي= 585; منتخبه هي قيادة لمجمو= 93;ات من الناس، وق= 583; تكون هذه المجموعات عبارة عن طوائف، أو تنظيمات أو تكون قيادة للشعب. أما "الروح" فليست بحاجة إلى قيادة من هذا النوع. و"القيادة الروحية" هي مجرد تعبير سياسي بائس، وأداة غير مفحوصة المعنى ولا المنشأ ولا الهدف، يستخدمها من ينصبون أنفسهم قياد= 77; على الناس، وناطقين باسمهم، ولي= 87; هذا دورهم.

وإذا وجد بينهم مفكر يتجاوز المهمة والدور إلى التفكير بالنصوص والتأمل بها= 48; فهو لا يفعل ذلك كشخص مقد= 587; أو تحيطه هال= 577; من القدسية، بل كإنسان مثقف. ولا يهم في ذلك إن كان لقبه كاهناً أم شيخاً، أم فقيهاً أم حَبراً أعظم. فهو في هذه الحالات، بل في أفضل الحالات، إنسان يجتهد. وبالمناسبةš= 8; المثقف العلماني بح= 03;م تعريفه يجته= 83; ليستحق تسمي= 77; مثقف. واجتها= 583;ه هو القاعدة لكي يعتبر مفكراً غير محكوم بنص مقدس ديني أو علماني، أما رجل الدين، فحتى حين يجتهد إنما يجتهد كاستثناء يؤكد القاعد= 77;، وهي النص المقدس. ويبق= 609; الاجتهادانš= 8; المتحرر وغي= 85; المتحرر من النص، اجتهادين إنسانيين من= 86;وعي القداسة، ول= 75; ينبغي أن يقدسا حتى من زاوية نظر التدين.

الاست&= #1606;تاج الأول: لا قداسة في اجتهاد قداس= 77; البابا، ولا قداسة في أي رد عليه، لا ردنا ولا غيره.

ليس الإسلام موضوع محاضر= 77; البابا أعلاه، هذا صحيح في الظاهر فقط. وقد بينا ذلك أعلاه في طرح "الإرهاب الإسلامي" كهم يؤرقه من= 584; فترة. ولكن حتى لو كان صحيحاً ظاهراً وباطناً، فإ= 06; هذا لا يجعله= 575; ولا يجعل اقتباساته ع= 06; الإسلام من ن= 589; محرر من القر= 606; الرابع عشر أقل خطورة. فالفكرة الواردة عن "= 75;لإسلام" في النص هي مجرد أداة إيضاح للعلا= 02;ة غير المرغوب= 77; برأيه بين العقل والإي= 05;ان في العقيدة الدينية ذاتها. وإذا كان رأي البا= 576;ا بالإسلام هو ما يرد من ريشة الملك البيزنطي منويل الثان= 10; أم لم يكن، يتم في المحاضرة تو= 87;ل هذا "الإسلام" كلون معاكس ف= 610; الخلفية لإي= 90;اح اللون المرغوب بابوياً للعقيدة الم= 87;يحية، مثل كونتراس= 78;. فالمرفوض المكروه يجل= 76; لإيضاح المرغوب. على ضوء ذلك، يصب= 581; السؤال "هل ا= 04;مرغوب هو موضوع المحاضرة أم المكروه؟"، "هل المسيحي= 7; هي موضوع المحاضرة أم الإسلام؟" س= 2;الاً غير مهم.

الباب&= #1575; أستاذ جامعي يستخدم تعميماً بهذ= 07; الشحة من المصادر والفقر في المرجعيات م= 06; منويل الثان= 10; حتى ابن حزم، وحتى لو صح ما قاله عن الإسلام كحالة لتوسع عقيدة بقوة ا= 604;سيف، وبالقوة بدلاً من الحجة ... فإن هذا برأيه ما لا يجب أن يكون.

الغري&= #1576; أن البابا لم يجلب أمثلة لما يجب ألا ي&#= 1603;ون من سياق تاريخي معرو= 01; له، ولا يعان= 610; بشأنه من شحة المصادر وقل= 77; التبحر. فهو مطلع على الحملات الصليبية ودور الباباوات ف= 10; التعبئة لها= 48; وعلى عملية تنصير شعوب أميركا الجنوبية بح= 83; السيف والبا= 85;ود، وعلى مرافقة المبشرين الاستعمار ف= 10; أفريقيا، وإ= 06; كان بوسعه أن يدين ويستنك= 85; ثم يفتخر في الوقت ذاته بموقف رهبانيات مث= 04; اليسوعيين ف= 10; حينه ضد قوات الـ"كونكويس= ;تا" ومذابحهم. كانت لديه فرصة أن يستشهد بهم وينتقد تخلي الفاتيكان عنهم في تلك المرحلة لصالح علاقت= 07;ا بالملوك في أسبانيا والبرتغال؟ كانت لديه فرصة لنقد المؤسسة الكنسية وعلاقتها با= 04;ملوك وإدراكها البراغماتي لمعنى القوة في السياسة وتحالفاتها مع سياسات القوة وخوضه= 75; الحروب، مثبتاً على الأقل وجود تيار آخر في المسيحية يمكنه المفاخرة به في بعض مواقف= 607; على الأقل، مثل اليسوعيين والفرنسيسك= 5;ن، أقرب إلى ما ي&#= 1583;عيه هو اليوم عن الكنيسة ككل. كان لديه ما ي&#= 1601;اخر به أيضاً حتى لو أدان محاك= 605; التفتيش الت= 10; استخدمت من قبل الفاتيكان لفرض "سنته" و"طريقه القويم"، ومكونات عقيدته سالم= 77; غير منقوصة بالقوة ضد كافة أنواع الفرق الألفية وال= 07;راطقة وغيرها، ناهيك عن إعمال السيف والقتل لحل قضايا مثل وحدانية الطبيعة الالهية، أو الطبيعة المزدوجة للمسيح. وكان بإمكانه أن يعددها ويعد= 83; الثورات المسيحية عليها. كان بإمكانه أن ينتقد نزعات مسيحية لاستخدام العنف لفض الخلافات العقائدية، مثل الحروب الدينية في أوروبا ذاتها، وأن يفتخر بتقاليد مسيحية أخرى مثل دور الكنيسة الكاثوليكي= 7; بين فلاحي أميركا اللاتينية وفي ريفها. ولكنه اختار = 571;ن ينحو منحى آخر، أن يثبت جوهراً مفترضا للمسيحية مق= 75;بل جوهر مفترض للإسلام في قضايا العقل والمنطق والعنف. ولذل= 603; يتجه إلى نص عن الإسلام ل= 604;بحث عن مثلٍ لنشر الدين بحد السيف، وذلك من ريشة ملك بلد يكتب ويحارب وبلد= 07; يتعرض لحصار = 583;ولة إسلامية، ويتبع لها أحياناً بشروط مذلة.

وقد اختار هذا النص ليقول: إن دور العقل في الإيمان ه= 608; جوهر المسيحية، وهو يقصد المسيحية ال= 03;اثوليكية تحديداً، وأنّ للعقل دوراً في إثب= 575;ت حقائق الإيمان، وأ= 06; العقل ليس حكراً على العلمانيينš= 8; وأن الله في المسيحية، خلافاً للإسلام، لي= 87; محرراً من أحكام الله ذاته ألا وهي العقل، وأن م= 575; يمكننا من التفكير بال= 88;ؤون الإلهية وتذهنها، هو هذا العقل الكوني. والح= 602;يقة أن لا هذه جوهر المسيحية (فل= 575; جوهر للمسيح= 10;ة ولا للإسلام) ولا هي علامتها الفارقة، ول= 75; هي غريبة عن الإسلام. فقد ميزت مثل هذه &#= 1575;لنقاشات "محنة خلق القرآن" ونقاشات الم= 93;تزلة في عهد المأمون، والنقاش بين الغزالي واب= 06; رشد ... ولكن لندع ذلك جانباً حالياً، فقد = 575;ختار البابا التعميم الأسهل. والتعميم الانتقائي والسهل يميز رجال الدين بحكم موقعهم = 601;ي كل مكان وفي كل دين كممثلين لأفضل عقيدة ممكنة بين العقائد.

ما يهمنا الآن ه= 608; أن البابا كمحاضر جعل مسألة عقيدية، مثل حضور أو غياب إعمال العقل في قضايا الإيمان، وليس حالة اج= 578;ماعية أو تاريخية، المقدمة والسبب من ور= 575;ء استخدام القوة بدل الإقناع في عملية نشر ال= 593;قيدة. وهذا خطأ. إذ لا تشتق السلوكيات والسياسات، بما فيها العنف السياسي، بهذا الشكل م= 606; النصوص والأفكار حت= 09; لو كان حكمه عليها صحيحا= 11;. وهو غير صحيح. فقد تستخدم النصوص في تبرير الأفع= 75;ل، وقد تشكل مصدراً تربوياً، وذلك بحسب من يربي ولأي هدف. فإذا استخدم سفر يشوع كحكاية مما قبل التاريخ شيء= 48; وإذا استخدم= 78; لتبرير المذابح الجماعية بأمر إلهي شي= 569; آخر. وفي الحالتين لا يصح فهم الإرهاب الصهيوني في = 601;لسطين حالياً باشتقاقه من عنف التوراة مباشرة وقصصها وتفننها في إبادة سكان فلسطين الأص= 04;يين في حينه. هذه قفزة فوق أي تفكير علمي ب= 605;حددات الفعل السياسي الاجتماعية والأيديولوž= 0;ية والتاريخية.

تنتفض العلوم الاجتماعية على تبسيطية واختزالية نظريات كامل= 77; وضعت في تفسي= 585; سلوك الناس بثقافتهم، انطلاقاً من حضارتهم، التي ولدوا ونشأوا فيها= 48; كما كانت صفا= 578; العِرق المفترضة تفسر طبيعة سلوك البشر وعاداتهم وقيمهم في الفكر العنصري العرقي. ولكن &#= 1575;لبابا لا يكتفي بتعيين الثقافة، بل يعتبر ضمناً أن النص الديني يكفي لشرح ظاهرة مركبة مثل ال= 593;نف الديني. وهذا أسوأ من تفكي= 585; هنتجتون في ص= 585;اع الحضارات، ويقترب من أسلوب تفكير برنارد لويس الذي يعتمد عليه هنتجتو= 06; بوضعه النص ا= 604;ديني في المركز كأنه قلب الحضارة النابض، كما يقترب من فكر الأصوليين أنفسهم. ولم يكتفِ الحبر الأعظم بهذا الخطأ، فاختار نصاً بيزنطياً عن الإسلام لتوضيح ذلك. وهذا خطأ أفدح. أدى هذا إلى صدور حكم متهافت على الإسلام، لا = 571;ساس عقلياً ولا قرينة تاريخية له، وإذا توفرت فهي تتوفر عن الإسلام والمسيحية على حد سواء. فمن شن الحرو= 576; هو ليس العقائد بل القادة والناس، المؤسسات والدول، أي ليس العقائد = 576;ل المؤمنون بها، أو المستخدمون لها إذا شاء ا&#= 1604;قارئ، المحكومون بظروف سياسي= 77; واجتماعية م= 81;ددة، ومن هنا سميت غزواً حيناً= 48; (على نمط غزوة أحد وغزوة بدر)، وحرباً حيناً، وفتوحات أحي= 75;ناً، وحملات لنشر كلمة الله كم= 575; في نفس كولوم= 576;وس وغيره عند "فتح" أميركا، وحروباً صلي= 76;ية أحياناً.

ربما يجبر الرد عل= 609; هذه الأقوال والتعميمات = 75;لمقتبسة بالعنف والحرق والاحتجاج وبالمسيرات البابا وغير= 07; على التأسف علنا، كنوع م= 606; اللياقة السياسية. ولكننا نخشى أن هذا يتم لت&#= 1571;كيد سريرتهم، "تقيتهم" إذا شاء القارئ، الراسخة قناعةً أن هذ= 575; العنف المطالب بال= 75;عتذار وإلا ... ما هو إلا تأكيد للتعميم وتث= 76;يت لصحته. فبدل مقارعة الحج= 77; بالحجة استخدم الضغ= 91; السياسي لا للاعتراف بالخطأ، بل للاعتذار. وه= 608; نوع من الضغط المادي لا المحاججة ال= 93;قلية. وعن مثل هذا الكلام يصح أ= 606; يقال إن فعل البابا ليس مقولة علمية تحتاج إلى تفنيد، بل هو موقف سياسي، وموقف علني يصدر عن منصب كهذا هو فعل سياسي أيضاً= 48; وعليه أن يعتذر كتراج= 93; سياسي، ولا بأس أن يتراج= 593; كفعل سياسي أيضاً، ثم نتناقش.

الاست&= #1606;تاج الثاني: ما طرحه البابا يدخل في باب الأيديولوج¡= 0;ة لا الحجة الع= 604;مية. والرد عليه ل= 575; يقل أيديولوجية وسياسة. أما الرد الشعبي عليه، أعنيفاً كان أم غير عنيف، فلا يقنع أحداً، وقد يدفع إلى التراجع وال= 75;عتذار، ولكنه يضعف أيضاً الدعاية الأيديولوج¡= 0;ة المعاكسة عن طبيعة الثقافة المحتجة على التشهير بها.

كان هذان الاستنتاجا = 6; مقدمة إضافي= 77; لمحاولة مناقشة المحاضرة، ليس انطلاقا= 11; من الاقتباس القديم الذي أثار غضب الن= 575;س، بمن فيهم كات= 576; هذه السطور، بل انطلاقاً من ادعاءاته= 75; التي جاء الاقتباس ليوضحها مثل = 581;كاية تروى من كليل= 577; ودمنة.

= ;

3. نقتنع عقلاً، أم نُسَلِّم إيمانا؟

يبدأ البابا محاضرته الج= 75;معية بالتعبير عن حنين إلى خصوصية الجا= 05;عة التي قوضتها الاختصاصات الجامعية؛ أ= 10; إلى العقلانية الواحدة الت= 10; تجمع بينها وتشكل أساسا= 11; للحوار بين الاختصاصات.� إنه يد= 575;فع في الواقع عن الفلسفة واللاهوت كخاضعين للعقل العلم= 10; نفسه الذي يحكم عمل الاختصاصات.� وهو يعتبر الحيا= 77; الجامعية تجربة حياتي= 77; للاستخدام ا= 04;صحيح للعقل بغض النظر عن الاختصاص.� ويشكل قسم اللاهوت برأيه جزءاً من هذا التكو= 610;ن لأنه يعنى ببحث "عقلانية الإيمان"، حتى لو لم يتشارك في هذ= 575; الإيمان جمي= 93; المعنيين با= 04;بحث.� كل ذلك في مقدمة تذكَّر فيها حياته الجامعية كم= 83;رس في جامعة بون العام 1959.� إنه يؤكد عل= 609; "استخدام العقل في إطا= 585; التقاليد المسيحية في طرح مسألة وجود الله نفسه في وجه الريبية التشكيكية".� ولا شك أنه كأستاذ جامعي منذ الستينيات م= 75; زال واقعاً تحت تأثير النقاشات التي ترفض اللاهوت كعل= 05; جامعي.

هنا بالتحديد، أ= 10; عندما يبدأ بالإشارة إل= 09; عقلانية الدين التي تبرر اللاهو= 78; كعلم، يتذكر البابا حوار= 75;ً قرأه مؤخراً في كتاب حرره البروفيسور ثيودور خوري من جامعة مونستر الألمانية.� وقد دا= 585; الحوار المفترض بين ملك بيزنطي ومثقف فارسي.� ويقول البابا إنه م= 606; الواضح أن ال= 605;لك كتب هذا الحوار كله ع= 606; حقيقة الإسلام والمسيحية ب= 10;ن الأعوام 1394 و1402 أثناء حصار القسطنطيني= 7;، ولا وجود في الواقع لهذا الفارسي.� ولا يرغب البابا في تناول الن= 589; كله حول ثلاث= 577; أنظمة أو "قو= 75;نين الحياة" كما تسمى في هذا النص الكتب ا= 604;ثلاثة: العهد القديم (التواره)، وا= ;لعهد الجديد ( الانجيل)، و= القرآن، وإنما يؤكد أنه يريد التطرق إلى نقطة هامشية في النص ذاته.� ويستدرك البابا قبل أ= 606; يقتبس أنه لا بد من أن الملك كان عل= 609; علم بالسورة القرآنية "ل= 5; إكراه في الدين".� البابا ولي= 87; الملك يقول ذلك.� وهو، أي الب= 575;با، يقتبس الخبراء الذين يقولو= 06; إن هذه السور= 577; من فترة مبكر= 577; كان فيها محم= 583; ضعيفاً وعاجزاً (يقص= 583; مكية، وهي في الواقع سورة مدنية متأخر= 77; ... إنه لأمر مؤسف أن يخطئ البابا هكذا في الاعتماد على المصادر).� وطبيع= 10;، يقول الحبر الأعظم، أن الملك كان عل= 609; علم بـ"الفرائض التي صدرت لاحقاً وسجلها القر= 70;ن والخاصة بالجهاد المقدس".� ليس هك= 584;ا يقدم المحاض= 85; لنص لا يوافق عليه. ثم ينتقل إلى اقتباسه الذ= 10; أثار الناس: يخاطب الملك محاوره "بفجاجة مذهلة" (مقتب= 87; من محاضرة البابا) حول القضية المركزية التي تخص العلاقة بين = 575;لدين والعقل والعنف بشكل عام: "أرني فق= 591; ما الجديد الذي جلبه محمد.� سوف تجد فقط أموراً شرير= 77; وغير إنسانية، مث= 04; فريضة نشر الإيمان بال= 87;يف".� ثم يقو= 604; الملك: "لا يت= 605; إرضاء الله بالدم.� والسلوك غي= 85; العقلاني ين= 75;قض طبيعة الله ... والعنف يناق= 90; طبيعة الله و= 591;بيعة الروح.� يولد الإيمان من الروح وليس م= 606; الجسم، وكل م= 606; يرغب في قياد= 577; أحدهم إلى الإيمان يلزمه قدرة على الكلام والمحاججة العقلية دون عنف وتهديد ... من أجل إقناع روح عاقلة لا يحتاج المرء = 573;لى ذراع قوية أو أسلحة من أي نوع، ولا إلى أي أداة لتهديد شخص بالموت".� ولا شك أن ما قاله الملك عن الإسلام ينطبق عليه ف= 610; لحظة ضعفه.� فليس هكذا تكلم الأباطرة الرومان عن المسيحية في مرحلة قوتهم= 48; ولم تتحول ال= 605;سيحية صدفة إلى ديانة رسمية في الإمبراطور¡= 0;ة الشرقية، ثم في دول أوروب= 575; ... لقد تحالفت المسحية في حينه مع القوة.

وبرأي البابا، فإن الجملة الأساسية في النص البيزن= 91;ي المحرر هي: "أ= 606; السلوك غير العقلاني مناقض لطبيع= 77; الله".� ويضيف المحرر ثيودور خوري ملاحظة يواف= 02; عليها البابا، أن هذه الفكرة مفروغ منها ب= 575;لنسبة للملك بصفته بيزنطياً متأثراً بال= 01;لسفة اليونانية، أما بالنسبة للمسلم فالل= 07; "ترانسندنتا= ;لي"، أي ينتمي إلى العالم الآخ= 85; بشكل مطلق، إ= 606;ه منفصل كلياً عن عالمنا، ولا يخضع لأي من مفاهيمنا= 48; بما فيها تلك العقلانية.� لماذا قرر المحرر والمحاضر أن مثقفاً إسلامياً من القرن الراب= 93; عشر لم يتأثر ولم يتفاعل م= 593; الفلسفة اليونانية؟ هذا لغز لا أستطيع له حلاً، وبخاص= 77; أننا نعرف دو= 585; الفلسفة اليونانية ف= 10; تشكيل الحضارة الإسلامية، ودور الترجمات الفلسفية العربية عنه= 75; في نشوء فلسف= 577; القرون الوس= 91;ى والأديرة الأوروبية حتى النهضة.� وهنا يستشهد المحرر بابن حزم بواسطة المستشرق الفرنسي أرنالديز.� وتصل آخرية الله ع= 606;د ابن حزم حسب أرنالديز حد القول إن الل= 607; لا يخضع حتى لكلامه ذاته= 48; ولا شيء يجبر= 607; على كشف الحقيقة لنا ... ونفس النبرة نقول: لا شيء يجبر البابا أن يكشف لنا لماذا أصبح ابن حزم الظاهري المرجع الأو= 04; والأخير عن عقلانية الله في الإسلام.

يدعي البابا أن لقاء المسيحية مع الفلسفة الي= 08;نانية لم يأتِ صدفة= 548; إذ أن الإنجي= 604; يصل قمته في "في البدء كا= 06; الكلمة -لوجوس، وكان الكلمة عند الله، وكان الكلمة الله&quo= t; في يوحنا الإ= 606;جيلي.� و"لوجوس" تعني عقل وكلمة في الو= 602;ت ذاته.� ومن الرمزي= 77; بمكان في نظر البابا أن يج= 583; بولس الرسول طرق آسيا مغلقة في وجه= 607;، ويرى مناماً يدعوه فيه رج= 604; مقدوني إلى القدوم إلى مقدونيا لمساعدة أهلها.

أما من أين للمحرر والبابا هذا الجزم بأن طب= 610;عة الله قد تكون غير عقلانية في الإسلام؟ من ابن حزم وحده؟ هذا لغ= 586; حقيقي آخر بالنسبة لبا= 81;ث يريد أن يفهم محاضرة البابا.� "اللاعقلان= ;ية" التي تميز سلوك الآلهة اليونانية ه= 10; اقتداؤها بالبشر، في ت= 606;ظيرات الفلسفة اليونانية عند سقراط تحديداً في نقدها، والتقديم نح= 08; التوحيد عند أفلوطين والرواقيين.� فكيف أصبح الاقتداء بع= 02;ل البشر هو عقلانية الل= 07; عند من يريد توظيف الفلسفة اليونانية؟ لن أجيب عن هذا السؤال ا= 604;بسيط.� كما أفترض أن البابا يلاح= 92; دون جهد لاعقلانية ومزاجية عنيفة وشهوة وغيره وغيره في كلام "يهو= 75;" التوراتي وسلوكه ، إله إبراهيم وإسحق وموسى وداوود وسليمان، حت= 09; مقارنة بسلو= 03; البشر وعقلانيتهم ... وسلوكه غالباً ما يحير أنبياء= 07; في التوراة ذاتها.� فهو يغضب ويفرح وينتق= 05; ويحب ويكره ويأمر بالقت= 04; الفردي والج= 05;اعي. �ويصر بعض الفلاسف= 77; على لاعقلانية جوهرية في الديانات التوحيدية، وبخاصة إزاء فكرة حرية الاختيار وقدرة الله غير المتناهية، وفي خلق الله الناس ليعبدوه في الديانات كا= 01;ة، وفي فكرة العقاب في الجحيم، وفكرة أن الل= 607; خلق الناس ليعبدوه وخل= 02; حرية ألا يعبدوه ثم خل= 602; عذابهم في الجحيم. وفكر= 577; التعذيب بذاتها مخيف= 77; أن تنسب إلى الله، ومتناقضة مع الرحمة ... ولكنها لم تك= 606; أفكاراً عذب= 78; وحيرت فقهاء المسلمين وا= 04;متكلمين والأشاعرة والمعتزلة ف= 10; محاولة عقلن= 78;ها فحسب، بل عذب= 578; الفلسفة المسيحية ال= 02;رسطوية برمتها وعذب= 78; قراءها.

ليست هنالك صعوبة بإثبات إرث فلسفي كامل م= 606; الفلسفة اليونانية يتناقش مع المسيحية واليهودية بما في ذلك صفات الخالق فيها باعتبارها غير عقلانية.� ونحن ل= 575; نجد ذلك بالطبع في الفلسفة الق= 85;سطوية ولا حتى في بدايات الفلسفة الحديثة.� فبدايات الفلسفة الحديثة تحاول عقلنة المسيحية، كما يحاول البابا حالياً بتأخ= 85; خمسة قرون.� وليس صدفة أن يبدأ ديكارت التحول الفلسفي الش= 03;ِّي العقلاني بإثبات وجود الله عقلياً = 583;ون الحاجة لإيمان، وعن= 83; كانت وضع الدين في حدو= 583; العقل لكي يفهم من منطل= 602; وظيفته، وعن= 83; هيجل المسيحية هي تمظهر عقلي تطوره الفلسفة الغ= 85;بية.� ونقد الفلسفة الأوربية الحديثة للدين يقف عل= 609; قاعدة الدين المسيحي نفسها، وبخاصة في وض= 593; نظريات التاريخ وفلسفته كعملية تقدم نحو خلاص. بهذا المعنى= 48; فإن منظومات الفلسفات ال= 94;ربية كلها أنصاف ثيولوجيا مسيحية كما يقول نيتشه.� ونحن نؤكد أن هذا لا ينطبق على النقد التنو= 10;ري للدين، ولا على نقد نيتش= 607; ذاته، كما لا ينطبق على المناهج الفلسفية التي لم تشكل منظومات فلسفية مغلق= 77; كما سوف نرى.

ويوفر كارل لوفيث علينا جهداً كبيراً، إذ ي= 587;تشهد في مقاله الرائع: "المسيحية والتاريخ وا= 04;فلسفة" بحوار فلسفي يوناني مبكر ينسف مقولة البابا المت= 71;خرة، لأن الحوار الذي يورده ه= 608; ابن العصر ال= 584;ي تم فيه بحسب البابا التزاوج بين التوراة وال= 01;لسفة "التنويرية" اليونانية.� والنق= 75;ش بين رجل دين مسيحي يوناني، أوريجينس، و= 01;يلسوف يوناني كيلسوس.[ii][i]� ويؤكد فيه الثاني التناقض الأصلي الوا= 90;ح، أي الذي لم تجسره الفلسفات الغربية اللاحقة المذكورة، بين الفلسفة اليونانية والمسيحية.� يفند فيه الفيلسو= 01; عقلانية المسيحية واليهودية، ويؤكد غرابت= 07;ا عن سوية التفكير الهيليني، ويؤكد تناقض = 578;صوراتها لله والإنسا= 06; والعالم مع العقل "لوجوž= 7;".� وهي الإدعاءات نفسها التي يأتي نيتشه عليها لاحقا= 11; في كتابه أنت= ي كريست، أو ا= 604;لامسيح.� فهو يعتبر أفكاراً من نوع أن الله خلق العالم ف= 610; خدمة البشر، والبشر لعبادة الله= 48; أفكاراً غير مفهومة ولا معنى لها. وهو يستفظع ف= 603;رة أن الشمس والقمر والنجوم والأرض خلقت = 604;خدمة الإنسان.� وفكرة خلق الله العالم اعتب= 75;طياً تجنب المؤمن= 10;ن بها ضرورة فه= 605; منطق الطبيع= 77; الداخلي.� كما يستغرب معنى تغير طبيعة البشر عبر الثواب والعقاب والاعتراف والتكفير عن الذنوب، فهذ= 75; يناقض كونها طبيعة.� ولا يفهم معنى أن يبدأ الله بعد تجسده بعدد قليل من المؤمنين، وأن يعاني ويصلب ويتعذ= 76; ... هذا عدا نقده أخلاقيات تقديس التعاسة والفقر والض= 93;ف والمرض في الطوباويات المسيحية وعدم البحث ع= 606; الأصحاء عقلاً وجسدا= 11; كنموذج، وهي أخلاقيات وجماليات مناقضة لجماليات الثقافة اله= 10;لينية والفلسفة اليونانية.=

وواضح أن فلسفة الن= 607;ضة شكلت فيما بع= 583; فعلاً مسيحياً باتجاه استع= 75;دة الفكر والأخلاق والجماليات اليونانية إلى المسيحي= 77; ... ولم يكن هذا الجهد خلواً = 605;ن المواجهات م= 93; المؤسسة الكنسية، كم= 75; لم يجرِ بمعز= 604; عن احتضان المؤسسة الكنسية والأديرة لها، خلافاً لما ينتشر من آراء مسبقة ف= 610; الشرق والغر= 76; عن الكنيسة كمعارض للعل= 05;.

ولا شك أن الإسلام يعرض الله كذات منطقية عقلانية، ولكنه يعود ويتجنب تحدي= 83; الله بحدود ا= 604;عقل البشري، ما يميز الإيما= 06; الديني عن ال= 601;لسفة.� الإيمان هو باللغات السامية وغي= 85; السامية تصديق.� وما زال الفعل ذاته "= 07;ئمين" يعني بالعبر= 10;ة صدّق كما يعن= 610; آمن، تماماً مثل (glauben= ) و(believe) بالألمانية والإنجليزي= 7;.� ويستخدم لل= 83;لالة على المعنيين.� على المؤمن أن يص= 583;ِّق أولاً ما هو فوق العقل � أو تحته، حسب وج= 607;ة النظر- لكي يؤمن، أو أن يؤمن لكي يصدق.� ليس عليه أن يقتنع علمياً، ولا عقلانياً.� لا دور هنا للعقل، ل= 575; في الإسلام، ولا في المسيحية، ولا في اليهودية.� ولو كا= 606; قرار الإيما= 06; قراراً عقلي= 75; بناء على منط= 602; ما، لما كان ق&#= 1585;اراً حراً.� وحرية الإيمان هي جوهره الدين= 10; والأخلاقي. وهي التي تفصله وتفضله، بنظ= 85; الدين، على عدم الإيمان. وهي التي تجع= 604; الفرد مسؤول= 75; أمام الله عن عدم إيمانه.

لا يخلو دين من مسلمات إيمانية، ومنها تنطلق = 575;لمحاكمات العقلية المنطقية.� وحتى ل= 608; اشتقت الاستنتاجا= 8; عقلياً بالاستدلالš= 8; فإن هذه الاستنتاجا= 8; لا تعني الكثير لغير المؤمن الذي لا يقبل المسلمات التي اشتقت منها.� أما بالنسب= 77; لسلوك الله ذ= 575;ته، فلا أدري عن حالة نبوة ابتعدت عن صنمية الله وتعددية الآلهة إلا ووصفت هذا السلوك بلغة مفهومة عقلياً، وإل= 75; وحاولت شرحه إما بأمر أخلاقي أو بمنطق عقلي، وإما برحمة إله رحوم أو بعقل يبرر غاية هذا السلوك ويقد= 85; على شرحها.� وفي بداية الديانات التوحيدية كافة إله غاض= 576; على ما كان قبله من عبادات، وفي بداية الديا= 06;ات كافة إله داع= 613; وناهٍ بفرائ= 90; ومحرمات تميزه عن دين آخر، ولا معن= 609; عقلياً لها إلا في تفسيرها من قبل المؤمنين، إما كرموز ومؤشرات لإرادة الله لا يفهمها المؤمنون بل يفهمون غايتها، وإم= 75; كطقوس وشعائ= 85; لإعادة تمثي= 04; وتمثل تجربة من الولادة والعمادة والبلوغ وفط= 10;ر الفصح ونزول التوراة والعرش والعشاء الس= 85;ي والصلب والقيامة والتضحية بالخراف بدل = 575;بن إبراهيم والتطهر بالماء وحتى شعائر الموت والجنازة.=

في كل دين إله يحرم ويحلل وينتج أخلاقاً، أو = 610;ضفي طابع قدسية على الأخلاق باعتبارها فرائض.� وقد يحرم عادات بات العقل لا يقب= 604;ها في مرحلة تاريخية محددة.� ولكن لن ينج= 581; العقل بشرح تحريم الله للحوم بعينه= 75;، واختيار الصيام في شه= 585; بعينه، وأوقات بعين= 07;ا للصلاة، وإذ يحاول البعض شرح ذلك فإنه= 605; يجدون أنفسه= 05; يحولون الله نستغفره إلى خبير تغذية أ= 608; "رجيم" أو طبš= 8; ويجهدون لإثبات ذلك.� كل دين &#= 1610;تواصل مع ديانات جاءت قبله عب= 585; تقديس أماكن = 608;تكرار طقوس ومنحها تفسيراً آخر= 48; وتحليل وتحر= 10;م للتواصل مع م= 575; كان، والتمي= 86; عنه كدين منف= 589;ل بالحفاظ على بعض العادات التعبدية مثلاً، ولكن تحريم بعض ما كان حلالاً، وتحليل بعض م= 575; كان حراماً.� لا بد م&#= 1606; تحريم وتحلي= 04; يميز الدين، وفرائض تميزه، لا تفسير منطقياً لها.� ربما يؤدي الفرائ= 90; من يفهمها بهذا الشكل، ولكن سوف يصع= 576; عليه أن يؤديها بخشو= 93;.

تجد الكنيسة ما تثبت به ضرور= 577; أن يمر الطقس الكنسي بهذا الشكل أو بذاك، وأن يرتدي الكاه= 06; هذا الزي بال= 578;حديد، وأن ما يبدو مثل شعوذة يحمل معانيَ عميقة أو له تفسير تاريخ= 10; على الأقل. والباحث الم= 79;قف والمؤمن في الوقت ذاته يريح نفسه فيدعي أن هذه تقاليد، ثم يُعمِل العق= 04; في إثبات فائ= 583;ة احترام التقاليد للحفاظ على سلامة المجت= 05;ع ومنعاً للفوضى وحفاظاً على المؤسسات ال= 75;جتماعية والمؤسسة الكنسية.� ولكن هذا النوع من الإثباتات والأدلة هو محاولة لإثب= 75;ت وظيفية الطق= 87; الكنسي وليس صحته أو خطئه.

ونحن نفترض أن هنالك من يقتنع بشرح كهذا لوظيفة المحرمات والمحللات والفرائض والوصايا وض= 85;ورتها إذا وافق على الهدف.� ولكن لا بد من التأكيد أ= 606; وظيفة العقل ذاته في هذه الحالة هي أداتية تمام= 75;ً.� لا هو جوهر ولا هو مصدر، ولا هو هدف أو معنى ... ليس لوجوس بالمعنى اليوناني أو (vernunft) بلغة الفلسف= 77; الألمانية الني يستخدمها ال= 76;ابا.� ويمكن أن يكون دافع شخص إلى تأدي= 577; الفرائض الدينية هو حساب عقلي لوظيفتها ال= 75;جتماعية حتى دون إيمان.� وحتى في هذه الحالة لا يص= 581; عبر هذا الشر= 581; أن نقول إننا حسمنا بالعق= 04; في مسألة الإيمان، بل في مسألة ضرو= 585;ة تأدية الفرائض أم عدم ضرورتها.� ولكن الدين بما في= 607; المؤسسة الكنسية يقو= 05; على مؤمنين ورعين يؤدون كل هذه الفرائض والطقوس بخش= 08;ع، أو يؤدونها كعادة وتقلي= 83; مسلم به، أو كنمط حياة مت= 608;ارث، أو كهوية وانتماء، ول= 75; يعملون فيها = 575;لفكر كثيراً، حتى إذا كانوا يعيدون إنتا= 80; الجماعة البشرية العينية من خلال هذا التعبد دون أ= 606; يدروا.

4. محبة الله ليست محبة العقل، ليست تحليلية:

ويعود المحاضر إلى معاصرة التو= 85;اة للحضارة الهيلينية ولقائهما، وإلى ترجمة التوراة إلى اليونانية كعمل يتجاوز = 605;جرد الترجمة إلى التمازج بين الله خالق ال= 587;ماوات والأرض من التوراة اليهودية وبين التنوي= 85; اليوناني، كما يسميه، هذا التمازج هو بنظر البابا نشوء المسيحية.� ولو أكمل البابا إلى فيلون الإسكندري الذي عاش في الإسكندرية قبل المسيح بعقود لادعى مثل أي باحث، ليس بالضرور= 77; أن يكون مؤمناً أن المسيحية هي نتاج تثاق= 601; يهودي يونان= 10; مصري قديم في الإسكندريةš= 8; أو نقد هيلين= 610; على اليهودية، وأنه لا حاجة للمسيح ذاته إلا كرواية، كقصة تقص أرب= 593; مرات على الأ= 602;ل في العهد الجديد نفسه عن نشوء هذا الدين.� هذا النوع م= 606; التحليل للمسيحية هو ما جعل فيلسوفاً مسيحياً ورعاً ووجودياً متديناً مثل سيرن كركجور يتمرد على هيجل حفاظاً = 593;لى الإيمان من العقل الفلسفي والتأريخي.� وعلى فكرة، لا توج= 583; فكرة هيليني= 77; واحدة يدلي بها المسيح م= 575; عدا بعض أخلاقيات الرواقية ... وفكرة المسي= 81; عن وقوف الإنسان الفرد مسؤول= 75; عن نفسه وأفع= 575;له أمام الله، وفكرة محبة الله� الشاملة والعامة هي أعمق من أي تصور يوناني فلسفي للفرد.� إلا إذ= 575; اعتبرنا التجسد، وهو = 580;وهر المسيحية، فكرته.� ولكنه لم يع= 592; بها، بل جسدها.� فهي إذاً إم= 575; فكرة الله، بالنسبة لمسيحي متدي= 06;، وإما فكرة الفلاسفة الذين يتحدث عنهم البابا والذين بحثو= 75; عن علاقة بين إله اليهودي= 77; الترانسندن&= #1578;الي (كما يصف البابا إله الإسلام أعلاه) وبين هذا العالم، أو الدنيا، ف= 610; فكرة الثالو= 79; والتجسد، وه= 08; ما يؤسس أيضا= 611; لدور الكنيس= 77; ووساطتها، ث= 05; في فكرة افتداء الله لخطايا النا= 87; في هذا العال= 605; بالتضحية بصلب ابنه، ا= 604;تضحية بتجسده، إذا شئنا، من أجلهم.

ولا شك أن التوسط والتجسد والافتداء يتضمن رحمة وعناية إلهية، ولكن ليس هذا شكل الوساطة ولا شكل الرحمة، ولا شكل العناية الإلهية الو= 81;يد الممكن تصور= 07; لدى المؤمني= 06; الباحثين عن إشارات أخرى من الله في الديانات التوحيدية التي تفصله مجرى الطبيع= 77; والحياة اليومي عن تفاصيل حياة البشر وحياتهم اليومية.� فكل ال= 583;يانات تتضرع إليه، وكل الديانا= 78; تجد وساطات مختلفة معه تختلف وتتغي= 85; بين التدين الشعبي والتدين الن= 05;طي الأرثوذكسي.� كما أن الوساطة وتج= 75;وز الهوة بين محدودية المخلوق ومطلق الخال= 02; ليست ضمانة ض= 583; العنف، فقد تحتكر هي تفسير إرادة الله عندما تكملها الكنسية منذ بطرس الرسول كما تعتقد الكنيسة ذاتها، وكما حصل فعلاً في محاولاتها المتكررة لفرض تفسيره= 75; للحقيقة الإلهية قبل أن تتجذر عملية العلمنة فتفصلها عن ق= 608;ة الدولة والقسر وتخصخص القرار الديني حقوق= 10;اً.

لا توجد نبوة دو= 606; توسط بين الل= 607; والناس.� وفي الوحي المحمدي أيضاً كسر للـ"ترانسند= ;نتالية" المطلقة بالوحي ذاته.� ولكي ي= 582;تلف، التجسد، في المسيحية عن مجرد شكل خاص من محاولات جسر الهوة السحيقة بين المتناهي واللامتناه¡= 0;، بين ال"هنا" والعالم الآخر، بين الإنسان والخالق، يج= 76; أن يتحول إلى فكرة "أنطولوجية" فلسفية في تركيب العالم.� كأن اللوجو= 87; الإلهي تجسد في الطبيعة ث= 605; في التاريخ، = 605;ما يمكن البشر م= 606; فهم الطبيعة والتاريخ وم= 06; التوق إلى ال= 593;قل المطلق في تعرف الفكرة على ذاتها ... كما في فلسفة هيجل.� وهذا تقليد فلسفي معاكس لما طورت فلسفة هيوم وكانت من تقاليد فلسف= 10;ة وضعية ونسبي= 77; وتحليلية مشتقة من مفص= 604; كانت- هيوم في تاريخ الفلسفة الحديثة.

لم يتناول البابا، ولا حتى من منطلق= 607; هو، مسألة مادية وجسدي= 77; ومحسوسية إل= 07; التوراة، العهد القديم، ثم دعوته للعنف والقتل مرات عدة، وكرهه المعلن لآله= 77; الكنعانيينš= 8; وغيرته السافرة وال= 05;رة، ورغبته في الانتقام منها، وحبه البواح، الم= 93;لن مرات عدة لرائحة الشواء وتفضيله أجز= 75;ء معينة من الذبيحة تقد= 05; له يصفها بدق= 577; متناهية ومك= 85;رة.� كما لم يتناول البابا انفصال الله الكلي عن العالم في مراحل أخرى م= 606; تطور اليهود= 10;ة ... على الرغم من أنه يعتبر كل ذلك أصلاً من &#= 1571;صول المسيحية قب= 04; لقائها مع الفلسفة اليونانية ف= 10; فكرة التجسد أو في أخلاقي= 577; الموعظة على الجبل، بل تناول بدلاً عن ذلك مادية الإسلام المدعاة وإيمانه بالقوة.� وليس هنالك ما يبرر سلوك البابا هذا سوى اعتبار وثنية الأجز= 75;ء الأولى من التوراة جزءاً مما يفترض أن تخفيه وتتست= 85; عليه مقولة "التقاليد اليهود- مسيحية" (Judeo-Christian tradition)، أو نتيجة لمصيبة كون البابا ألمانياً لا يجرؤ إلا على &#= 1575;لاعتذار المستمر لإسرائيل ومشاركتها الموقف من الإسلام.� ولا شك أن علوم اليهودية الرسمية أكث= 85; نقدية تجاه نصوص التورا= 77; من البابا.� وهذا أمر مفهوم.

يعتبر البابا في محاضرته التزاوج الحاصل بترج= 05;ة التوراة إلى اليونانية مقاربة بين الإيمان والعقل، بين فكرة الله ال= 608;احد والتنوير الحقيقي، ويصفها بـ "أكثر من مجر= 83; ترجمة، بل هي شاهد نصي وخطوة متميز= 77; منفردة في تاريخ البشارة والرؤيا".� بذلك يضفي الحبر الأعظم طابعاً قدسياً على حدث تاريخي.� ولم تشهد الكنيس= 77; على ما اعتقد مثل هذا التقديس للنزعة المركزية الأوروبية، ومثل هذا الت= 571;سيس الديني لها منذ الحرب العالمية الثانية.� وأقول منذ الحرب العالمية الثانية، لأ= 06; النازية في كرهها المعل= 06; للكنيسة الك= 75;ثوليكية ككنسية عالمية غير قومية وضعت منظري الكنيسة الألمان مرا= 78; عدة في حالة دفاع عن النف= 587; دفعت بعضهم إلى السجن دو= 606; تغيير عقيدت= 07;، ودفعت بعضهم الآخر إلى كتابات عنصرية مخجل= 77; عن آرية قادة الكنيسة وقديسيها، وفي تبرير لأوروبيتها في مواجهة هجوم النظر� الناز= 10; ألفرد روزنبرغ عليها في كتا= 576; أسطورة القرن العشرين الذي نظَّر للثورة الفكرية والقيمية النازية.� ولا يمكن إلا أن نرى هذه المحاولة ال= 80;ديدة في تثبيت أوروبية المسيحية والكنيسة في سياق مجاراة الفهم الأميركي شب= 07; الرسمي لصرا= 93; الحضارات، وتثبيت الإسلام كآخ= 85; مطلقاً "للتقاليد اليهود- مسيحية" كما تبناها جورج بوش في خطابا= 578;ه.

�

في هذا الموقع بالذات يعود بندكت الساد= 87; عشر ويؤكد أن= 607; على هذه الخلفية يستطيع منوي= 04; الثاني أن يدعي أن السلوك اللاعقلاني مخالف لطبيع= 77; الله.� يؤسس الباب= 75; لهذا الإدعا= 69; ويستند إليه� طوال المحاضرة.=

يضع الحبر الأعظ= 05; نفسه في إطار التقاليد ال= 78;ي تقود من توما الإكويني (متجاهلاً أن تأثير الفلس= 01;ة اليونانية عليه جاء عبر مصفاة الحضا= 85;ة الإسلامية) والقديس أوغسطين ... ونحن نضيف من عندنا: مرورا= 611; بلايبنتز وهيجل الذي اعتبر الكاثوليكي= 7; تجسداً للعق= 04; في الطريق نح= 608; لقاء المسيحية مع جوهرها في البروتستان= 8;ية.� منطق البابا، هو ا= 604;منطق القرسطوي نفسه الذي قا= 583; إلى ثورة الب= 585;وتستانتية عليه دون شك كلقاء مجدد م= 593; ما هو يهودي ونصي في المسيحية وعلى أساس النص، ولكن بعد أن تضمن في ذاته تاري= 582; المسيحية كل= 07;.

إذا كان الله عاقلاً بهذا المعنى فلا ب= 583; أنه خلق أفضل العوالم الممكنة، كم= 75; ادعى لايبنت= 86;، وكما سخر منه فولتير في كنديد.� وإذا كانت الطبيعة والتاريخ، بما فيه تاري= 582; الدين، تمظهرات لعق= 04; إلهي في التاريخ كما عند هيجل، فل= 575; بد أن يترتب على ذلك أن الدين عقلي وعقلاني، بل أن يختزل الدين إلى تاريخ الدين= 48; ويتحول إلى جزء من التاريخ البشري له مهمة ومرحلة من تمظهرات الروح تكتسب معناها من موقعها في هذ= 575; التسلسل التاريخي.=

يخالف البابا في المحاضرة تق= 75;ليد أوروبية أخر= 09; من دون سكوتس إلى شلنج في ف&#= 1607;م حرية الله وعدم تشابهه مع الإنسان، مؤكداً أن الشبه في العقل المشترك على الرغم من الف= 585;ق بين الإنسان= 10; والإلهي، بي= 06; اللا-متناهي = 608;المتناهي، التشابه بين الله والإنسان ال= 84;ي خلقه على صورته ومثال= 07; هو أساس قدرتنا على ا= 604;فهم.� "لا يصبح الله أكثر إلوهية عندما ندفعه بعيداً عنا"š= 8; يقول البابا.� ولكنه بالتأكيد لا يصبح أكثر إلوهية عندم= 75; نقربه منا نجيب نحن، وإلا اعتبر ك= 604; أصولي ذاته م= 578;لقياً للوحي مباشرة، وأن= 07; على معرفة، عقلية إذا شا= 569; البابا، بإرادة الله فيحكم وينهى بموجبها.� وما أك= 583;ه الإسلام في هذه المسألة تحديداً أن محمدًا هو آخ= 585; الأنبياء والمرسلين قاطعاً الطر= 10;ق على كل من يدعي فيما بع= 583; معرفة إرادة الله كأنه يستوحيها من الله نفسه.� ليست المسألة إذا= 11; القرب والبع= 83; عن الله بقدر ما هي كيفية استخدام هذا القرب والتقرب، وسياقه التا= 85;يخي، ووظيفته السياسية وطبيعة القو= 09; التي تقف من و&#= 1585;ائه.� وهذه ليست مسألة ثيولوجية ول= 75; حتى فلسفية بحتة.

تقوم الصوفية المسيحية والإسلامية على حد سواء على الإيمان كمحبة الله، وعلى التواص= 04; بين ال"هنا" و"الآن"، والما-ورائي المطلق بواس= 91;ة فيض الحب.� والمحبة هن= 75; أرقى من المعرفة.� وهذا أقرب من جوهر المسيحية عن= 83; بولس الرسول على الأقل، الذي يعتبر الحب أكثر اقتراباً من جوهر الله من المعرفة.� ولكن البابا يطوق هذا القرب بي= 606; جميع الصوفي= 75;ت الإسلامية وبين رسالة المسيحية وا= 04;نساك الشرقيين والرهبنات الشرقية العظيمة والفرانسيس = 3;انية الغربية العظيمة، بالقول إنه صحيح أنه حب عند بولس الرسول، ولكنه حب الله، حب اللوجوس، ال= 93;قل.� وإذا ترجمنا ما يقوله الباب= 75; إلى اليونان= 10;ة حب (philos= ) وعقل (logos) نبقى مع الدي= 606; كمحبة العقل (philologos) وهو مصطلح قريب من (philosophia) وتعني محبة الحكمة.

ونحسب أن هيجل يتكل= 605; عندما يؤكد البابا أن التقارب بين الإيمان التوراتي والفلسفة اليونانية ه= 08; حدث مقرر، لي= 587; فقط في تاريخ الأديان، بل في التاريخ العالمي، ولذلك يقول البابا إنه ل= 610;س مفاجئاً أنه فيما عدا الأصول الشرقية للم= 87;يحية وبعض التطورات المهمة في الشرق اتخذت = 575;لمسيحية شكلها التاريخي الذي يميزها عن غيرها في أ&#= 1608;روبا.� ويقول البابا إنه يمكن وضع هذا السياق التاريخي بالعكس، أو صياغته بشكل = 605;قلوب: "هذا التحول يضاف إليه الميراث الروماني خل= 02; أوروبا، وسو= 01; يبقى أساس ما يمكن بحق تسم= 610;ته أوروبا". ويح= 02; لنا أن نقدر هنا ونستتنج = 605;ن كلامه (ونحن نقدِّر أن عبارة "تسميته بحق" هنا جاءت لإخراج غير المسيحيين م= 06; تعريف "أوروبا الح = 2;يقية" في مقابل أوروبا الجغرافية، فألبانيا وكوسوفو وتركيا ليست أوروبا في نظ= 585; البابا، وقد عبرت عنها معارضته العلنية لضم تركيا إلى الاتحاد الأوروبي)، أما إسرائيل فهي على ما يبدو جزء لا يتجزأ من أوروبا.

على كل حال، سواء وافقنا على هذه الآراء أ= 608; خالفناها، فإن هذا كلام باحث، وليس كلام "قائد ر= 08;حي" ورأس كنيسة لها أتباع في آسيا وأميرك= 75; اللاتينية وأفريقيا.� وربما نسي الباحث ف= 610; اللاهوت راتسنجر وظيفته الجديدة، كونه أصبح البابا بندك= 78; السادس عشر.� وحتى ل= 608; صح ما يقول، فإن هذا يقول= 607; باحث لا قائد كنيسة لأتباعها غي= 85; الأوروبيين.= � كل هذا لو كان يفصل بين العلم والإيمان، ولكن البابا لا يفصل.� إذاً فمركزية أوروبا عنده حقيقة إيمانية، ول= 10;ست مجرد حدث تاريخي، أو صيرورة تاريخية.� وتحوي= 04; أوروبية الم= 87;يحية إلى ركن من أركان الإيمان في محاضرة لا يعني إلا أن البابا يقف أيديولوجيا في موقع معين في إطار الصراع في عالمنا.

ويتصد&= #1609; البابا بالنقد لمحاولات نز= 93; الهيلينية ع= 06; المسيحية (dehellenization) ويلخصها بثلاث محاولات عبر التاريخ.� أولها وأهمها محاولة الإصلاحيينš= 8; بمن فيهم مارتن لوثر، عبر محاولة تنقية العقيدة من ميتافيزيقا اللاهوت القرسطوي ال= 05;عتمدة في أساسها عل= 609; تقاليد الفلسفة الي= 08;نانية الأرسطية، والعودة إلى النص المقدس (sola scriptura) ووحدانية النص، لتنقي= 77; العقيدة من "الشوائب" التي علقت بها.

هنا يتورط الباب= 75; في نقاش فلسف= 610; مع كانت معتبراً فلسفته التي = 578;حدد تواضع العقل ونسبيته في سلسلة نقد العقل، والت= 10; تفرز مكاناً للدين في العقل العمل= 10; والأخلاق لا في مجالات المعرفة، مقدمة للفصل بين العلم والإيمان، وأساساً فلسفياً للب= 85;وتستانتية لم يتوقعه الإصلاحيون أنفسهم.� فبموجب نقد العقل ووضع حدوده وتنقيته عند كانت، لا الدين منظوم= 77; لفهم الواقع ولا العلم يصلح لإثبات وجود الله أو البحث في المسائل الإلهية.� وليست هذه وسيلة لتنقية المسيحية من الهيلينية كما يدعي البابا، بل بالعكس تمام= 75;ً.� والمز= 80; والتوليف الذي يتحدث عنه البابا بالذات هو نموذج يصلح لتفسير نشوء المسيحية، وقد يكون مقبولاً حتى على من يوافق كانت رأيه، ولكنه ليس أح= 583; أسس الإيمان أو العقيدة كما يحاجج ال= 581;بر الأعظم في محاضرته.

ما طرحه هيوم من تناقضات العقل المطلق، ثم إ= 580;ابات كانت القائم= 77; على نقد العق= 604; والأسئلة ال= 78;ي طرحها وفصله= 75; عن بعضها البعض من نوع: "ماذا أستطيŸ= 3; أن أعرف؟"، "ماذا علي أن أفعل؟" "كيف يمكن ممارسة الدين في حدو= 583; العقل؟" ... الخ، كانت الأساس الوح= 10;د الممكن لنظرية في الدين تؤسسه عقلياً على ض= 585;ورات أخلاقية وجودية للمجتمع في "نقد العقل العملي".� وهذا يفسح مجالاً للعلمنة، كم= 75; يفسح مجالاً للتدين الور= 93; غير القائم ع= 604;ى حسابات إلى جانب التدين المحافظ المؤسسي الم= 81;سوب عقلياً بحاجات اجتماعية وأخلاقية، ر= 76;ما من نوع تدين البابا ذاته= 48; والله أعلم.

لا يعني القرار العقلي في مسألة ممارس= 77; الدين في حدو= 583; العقل عقلانية الدين، ولا يعني عقلنة ا= 604;قرار الإيماني الحر.� وهذا النقد الكانتي للعقل ووضع حدوده هو الأساس لفصل القرار العلمي الذي يمكن تفنيده عن القرار الأخلاقي أو الديني الذي لا يمكن تفنيده ولا إثباته كما يشرح كارل بوبر في كتاب منطق البحث.� لقد أسس هذا التحول الفلسفي لتيارات فلس= 01;ية غير ثيولوجي= 77;، بمعنى أنها تبتعد عن أن تكون مجرد منظومة فلسف= 10;ة لنقد وتأكيد حقيقة المسيحية في الوقت ذاته.

ومكن هذا الفصل من تطهير الدين من محاولات إ= 579;بات صحته وخطأ ديانات أخرى= 48; ودافع عن الل= 607; من محاولات إثبات وجوده السخيفة، وجعل الإيما= 06; خياراً حراً يقترب من طبيعة الأخل= 75;ق.� المؤم= 06; ليس على صواب بإيمانه، بل على إيمان أو على ثواب.� وغير المؤمن ليس ع= 604;ى خطأ، بل على خطيئة.� والبابا لي= 87; على خطأ أو صواب بإيمان= 07; بالمسيح والحلول والتجسد والقيامة.� فلا يمكن إثبات صحة هذه أو خطئها.� ولا يمكن التأكد من أنها تقود مث= 604; تعليمات على خارطة بوثوق إلى الجنة.� ليست لدينا طريقة علمية للتأك= 83; من ذلك أو نفيه.� ولكنه على خ= 591;أ في تعميماته عن الإسلام، وبالإمكان تفنيد هذه التعميمات علمياً، أي إثبات خطئها.

ومن ناحية أخرى، لا شك أن فصل المقدس عن العلم والسياسة والدولة وغيرها من شؤون الطبيع= 77; والمجتمع التي تحتاج إلى إحكام العقل النقدي، ووجدت تطوير= 75;ً لها عند فيبر وآخرين، يدف= 93; ثمن العلمنة ليس في أصولي= 577; دينية خارج المؤسسة الكنسية فحس= 76;، بل أيضاً في نزعة لتقديس الدنيوي في الحركات السياسية القومية وغيرها.� ولا شك في أن الكنيسة الكاثوليكي= 7; حافظت على توازن ما في هذا السياق بين نتيجتي عملية العلمنة ككنيسة عالم= 10;ة.� ولكن الخطر يكمن حالياً في نز= 593;ة الحبر الأعظ= 05; لأن يضعها عل= 609; مسار تنافسي مع أصوليات بروتستانتي= 7; وفي شق فجوة مطلقة بينها وبين ديانة عالمية أخرى.

المرح&= #1604;ة الثانية هي مرحلة اللاهوت الليبرالي ف= 10; القرنين التاسع عشر والعشرين، وممثلها الأبرز رودل= 01; فون هارنك.� وقد حاول الأخير تنقية المسيحية مم= 75; اعتبره شوائب ميتافيزيقي= 7; لا أساس علمياً أو إيمانياً له= 75; في الطريق إل= 609; اعتبار المسيحية قم= 77; الديانات الإنسانية، هي حياة يسوع المسيح وتعاليمه ذاتها، منطلقاً من تمييز باسكا= 04; بين إله الفلاسفة وإله إبراهي= 05; واسحق ويعقوب.� ويعتبر المسيحية مسألة أخلاق لا مسألة عبا= 583;ة.� ويعلل البابا إقصا= 69; الدين عن الع= 604;م والتحليل العلمي في هذ= 607; المرحلة بتطور العلم الحديث. وهو يحصر العلم بين افتراض تشابه بين عقلنا وتركي= 76; المادة في لغ= 577; الرياضيات و= 76;ين التجربة ذات= 07;ا المستندة إل= 09; الإثبات والتفنيد الإمبيريقي¡= 0;ن، أي بين الاستقراء والاستدلال.� ولا أدري لماذا يحتاج الباب= 75; إلى هذه التع= 585;يفات المبسطة للعلم لكي يناقش الموضوع.� فمثلا= 11; الدين ذاته كظاهرة اجتماعية، أ= 10; كتدين، يخضع للتقييم العلمي كظاهرة بحثي= 77; حتى دون رياضيات وبم= 06;اهج أخرى، ولكن مشكلة الباب= 75; هي اعتباره التعليل العلمي جزءا= 11; من الإيمان ذاته، وهذا ن= 602;يض العلم ونقيض الإيمان، وه= 08; يقضي على خصوصيتهما.=

أما المحاولة الثالثة في عملية نزع الهيلينية ع= 06; المسيحية، فتنتج عن التعددية الثقافية، ع= 06; محاولة جعل التركيبة التوراتية الهيلينية مسألة خصوصي= 77; ثقافية أوروبية محض لا تلزم المسيحيين ف= 10; سياقات حضارية أخرى.� وبموج= 76; هذه المحاول= 77; من حق هؤلاء أن يبحثوا عن روابط ثقافي= 77; أخرى تؤسس للمسيحية في سياق حضارته= 05;، وذلك بالعود= 77; إلى العهد الجديد البس= 10;ط، وسيرة يسوع المسيح، ثم ربطه بحضارتهم.� ولكن ا= 604;بابا لا يوافق على هذا الجهد.� إذ يقو= 604; إن العهد الجديد كتب باليونانيةš= 8; ولا معنى لهذ= 575; الربط دون رؤية "بصمات الروح اليونانية ف= 10;ه" على حد تعبيره.� ويقول البابا في مح= 575;ضرته: "صحيح أن هنالك عناصر في تطور الكنيسة الم= 76;كرة لا يلزم أن تندمج في كل الثقافات، و= 05;ع ذلك، فإن الحسم الأسا= 87; حول العلاقة بين الإيمان واستخدام العقل البشر= 10; هو جزء من الإيمان ذات= 07;".

يرتبك البابا بين حاجة العلم لأن يستفيد م= 606; الإصغاء لإيقاع التجربة الدينية في عملية المعر= 01;ة، وبين اعتبار الجهد العقل= 10; أعلاه جزءاً من عملية الإيمان ذاتها.� وفي نهاية م= 581;اضرته يعتبر الباب= 75; العقل الكون= 10; الكلي "لوجوž= 7;" هو أيضاً الأساس لحوا= 85; الثقافات، ولا نعرف هل يقصد هنا الحوار بين الثقافة الدينية وال= 79;قافة العلمانية ف= 10; أوروبا ذاتها، أم حوار الثقاف= 75;ت بين أوروبا وغيرها، وفي الحالتين تأ= 87;يس الحوار على العقل، كما يرغب البابا= 48; يختلف عن اعتبار الإيمان مسألة قرار عقلاني.

= ;

5. حول عقلانية ملحة ممكنة:

لا تتميز التقاليد الدينية "اليهود- مسيحية" المدعاة بالعقلانية في مقابل الإسلام.� والإسلام كدين ينتمي، برأينا، إلى = 575;لتقاليد نفسها.� ولو ادعينا ما هو صحيح، أن الإسلام، لاهوتياً، أقل خصومة مع اليهودية من خصومة المسيحية معها، لاستد= 85;كنا فوراً أن الخصومة اللاهوتية الدموية بالذات بين اليهودية والمسيحية ه= 10; الدليل على التقارب، فه= 10; خصومة على ما هو مشترك، عل= 609; تفسير القضايا نفسها، وأهمها عودة المسيح، والمسيح الكذاب، وصل= 76; المسيح ... وهل جاءت المسيح= 10;ة لتنفي التلمود أم لتكمله كما قال المسيح ن= 601;سه ... وهذا يعني، على كل حال، أن حكاية التقاليد اليهود- مسيحية لم تك= 606; حكاية عقل وتعقلن فقط، وأن العنف الدموي بينهما كان سيد الموقف م= 585;ات عدة.� فما يميز المسيحية واليهودية أ= 06; كلاً منهما تدعي أنها تمثل الحقيق= 77; نفسها، والعلاقة إذاً علاقة نفي على القاعدة نفس= 07;ا.

ومن الرمزية التاريخية أ= 06; الحملات الصليبية كانت تجتاح قرى وبلدات يهودية في وس= 591; أوروبا، وتعمل قي سكانها القت= 04; والتنكيل قب= 04; إكمال الطري= 02; إلى محاربة المسلمين.� ونحن ل= 606; نحاول في هذا النص أن نفسر حتى هذا العن= 601; بنصوص دينية أو دعوات بابوية.� فهنالك فرق بين أن يبرر العنف من يستخدم العنف، وذلك بنصوص دينية وخلافات لاهوتية، وأ= 06; يفسر الباحث هذا السلوك بهذه التبريرات.� التفسير ال= 76;حثي أمر، والتبرير الذي يستخدم= 07; الفاعلون أم= 85; آخر.

ليس العقل في الدين هو ما ميز الثقافة و"التقاليد اليهود- مسيحية" عن الإسلامية.� وإذا ك= 575;ن من مميز ديني له أثر أو فعل ثقافي تكويني، وفي الوقت نفسه تتشارك فيه اليهودية والمسيحية، ويتكرر فيهم= 75; نصاً، فإنه ل= 575; يميزهما عن ا= 604;إسلام فحسب، بل عن الفلسفة الهيلينية أيضاً.� إنه عنصر غي= 585; عقلاني يختلفان فيه = 593;ن الإسلام الذ= 10; يفتقد إليه، كما تفتقد إليه الفلسف= 77; اليونانية، ولم يكن لهذا المميز أثر عقلاني في ال= 578;اريخ، بل أثر هدام: إنه فكرة الخلاص، ونه= 75;ية التاريخ، فكرة رؤية تاريخ العال= 05; كتقدم من بداية إلى نهاية معروف= 77; سلفاً.

ويجمع عدد كبير من المفكرين والمؤرخين الغربيين أن هنالك فكرة موجهة مشترك= 77; بين النصوص اليهودية وا= 04;مسيحية، تركت أثراً متراكماً كبيراً على ف= 607;م حركة التاري= 82; وجعلت له معنى، وقد تحولت إلى مصدر حضاري ليس فقط لأفكار علمانية ولفكرة التق= 83;م التصاعدي، ولفلسفة التاريخ الت= 10; لم تكن قائمة قبل ذلك في الفلسفة اليونانية وسواها، بل أيضاً لفكرة خلاص البشري= 77; من العذاب في نهاية للتاريخ تسبقها كوار= 79;.

من هذه الزاوية يجر= 10; تاريخ آخر مقدس خلف الأ= 581;داث والتفاصيل العادية وغي= 85; العادية وخل= 01; الكوارث والحروب لا يراه إلا المؤمن.� فهو قادر حت= 609; على تفسير كارثة كأمر مفيد أنه يقد= 605; التاريخ من غايته والإن= 87;انية من لقائها مع باريها.

لم تعرف الفلسف= 77; اليونانية فكرة فلسفة التاريخ، ول= 75; بحثت عن تاري= 582; موحد للعالم.� ولم تبحث عن غاية أو قصد للتاريخ.� ولم تد= 601;ع الناس إلى الالتحام مع معنى مفترض للتاريخ يمنحهم معنى لحياتهم.� هذه فكرة يهودية مسيحية بامتياز.� ولم يش= 605;ل النص القرآن= 10; أي وعد بخلاص على الأرض، ولم يتضمن أو يؤشر إلى نهاية سعيدة للتاريخ في ه= 584;ه الدنيا، يتقدم العال= 05; نحوها.

وبالط&= #1576;ع، يجب أن نضيف هنا أنه من زاوية أخرى، = 601;إن هذا العنصر المكون تضمن فكرة التقدم التصاعدي التي ساهمت ف= 610; تفاعلات أخرى، منها تبرير التطو= 85; والتقدم كقيمة إيجابية.� وإن تبرير السعي نحو حياة أفض= 604; وأعدل في هذه الدنيا له ثم= 606;، ولكن كان أيضاً دافعا= 11; لأمور إيجابية كثي= 85;ة.� وحتى بمفهومه كأوتوبيا، ليست الأوتو= 76;يا كلها سلبيات= 48; ولم تؤدِّ دائماً إلى ت= 571;سيس فكر شمولي.

ولا شك في أن النص ليس كل شيء.� فلا تاريخ الحضارة الغربية محكوم بهذه الفكرة، ولا لبثت الحضار= 77; الإسلامية دونها طويلاً.� فالحركات التي تستعيد مجداً غابرا= 11; وتريد عودته في المستقبل تبحث عن أوتوبيا إسلامية خلا= 89;ية بمعنى ما، وإ= 606; كانت تستلهمها من ماضٍ فردوسي عادل، وملكو= 78; إلهي ساد في مرحلة النبو= 77; والخلافة الراشدة وتسقطها على المستقبل كهدف. وقد نشأ&#= 1578; أيضاً فكرة المهدية واستندت على نصوص قرآنية= 48; وفكرة عودة الإمام في مراحل مختلف= 77; لدى فرق شيعية، ولم تخلُ منها أيضاً فرق سنية.

ونحن طبعاً لا نوافق على أن الفكرة الواردة عند سفر النبي أشعيا في العهد القديم، والمتكررة ف= 10; رؤيا يوحنا اللاهوتي هي فاعل نصي مكو= 606; للثقافة المسيحية لا مهرب منه، بل نقول إن هذه ا&#= 1604;فكرة تحولت بالتراكم التاريخي إل= 09; عنصر مكون في تأليف الحركات الدينية السياسية في الغرب، وفي بعض الحركات الفكرية العلمانية ا= 04;خلاصية.

منذ القرون الوسطى نشأت عشرات حركات = 575;لنبوة الكاذبة والحركات الألفية ذات الطابع الديني التي تعتمد على هذ= 607; النصوص لتبح= 79; عن علامات في الأحداث مطابقة لما رآه يوحنا لك= 610; تحدد نهاية التاريخ وقدوم كوارث وحروب (حكم ال&#= 1600; "أنتي كريست" في بعض تفسيرات الكنيسة وحك= 05;ه الكافر الظالم) تتبعها عودة المسيح إلى ا= 604;أرض عند يوحنا اللاهوتي (مجيء المسيح عند أشعيا) وإقامة ملكو= 78; الله على الأرض وتخلي= 89; البشرية من عذابها.

أما الكنيسة الكاثوليكي= 7; فقد أبدت اهتماماً بالادعاءات حول بروز علامات النهاية، وغ= 75;لباً ما أوفدت مبعوثين عنه= 75; لفحصها في المدن والقر= 09; البعيدة عن المركز حيث ظ= 607;ر مدعو النبوة وقادة الحركات الألفية. فهي القيمة على النص، ولم يك= 606; لديها مانع م= 606; تمييز العلا= 05;ات السلبية القاضية بوجود الـ"أنتي كر¡= 0;ست"، وذلك لملاحق= 77; خصومها.� ولكنها لم تنجر وراء الحركات الألفية الخلاصية عا= 83;ة، بل حاربتها ليس من منطلق عقلي فحسب، ب= 604; دفاعا عن مصا= 604;حها.� فقد نشأت هذه الحركات غالباً خارج الكنيسة أو م= 606; خلال عمليات تمرد رهباني= 77; عليها وعلى فسادها ورموزها وتمسكها بماديات العالم وسلطاته السياسية وجاهه وثرواته.� وقد لاحقت الكنيسة هذه الحركات وات= 07;متها بالهرطقة دفاعاً عن مصالحها هي، وتكريس دوره= 75; في الوساطة بين الله والنص الدين= 10; من جهة، والناس من جه= 577; أخرى.� ومن هنا لعب= 578; الكنيسة الكاثوليكي= 7; في موقفها المحافظ وهرميتها المتماسكة د= 08;راً عقلانياً من الناحية الموضوعية.=

وقد تحولت هذه الفكرة، برأ= 10; باحثين غربيين، إلى عنصر حضاري مكون يدفع إل= 609; رؤية معنى للتاريخ في تقدمه نحو الخلاص حتى ف= 610; الفكر العلماني التحرري الذ= 10; لا يرى إمكانية التعامل مع الأحداث الت= 75;ريخية دون معنى ودو= 606; أن تصب في النهاية لصا= 04;ح هدف موجه ما، أو غاية يسعى إليها التاريخ، وت= 02;ود إليها أفعال الناس حتى دو= 606; وعي منهم، أو &#= 1583;ون أن يعلموا بحقيقة دوره= 05;.

ونحن نجد أثر ذلك في الفلسفة الهيجلية للتاريخ، كم= 75; نجده في الجانب الخلاصي من الماركسية والحركات ال= 88;يوعية التي تسعى نح= 608; جنة الله على الأرض.� وهنالك دراسات واسع= 77; ومدرسة كامل= 77; في شرح النازية باعتبارها حركة ألفية ل= 575; يمكن فهمها إلا من خلال موضعتها في هذا التقليد المسيحي، أو اليهودو-مسي= 81;ي بتعابير الحقبة الراهنة، لع= 75;ئد إلى القرون الوسطى.� إنها حركات = 578;ميز ليس بين تقدم= 610; ورجعي في فهم حركة التاري= 82; فحسب، وإنما أيضا بين من يعي جوهر التاري= 82; ويعي دوره فيها ومن لا يعيه.� والطليعة ا= 04;منظمة هي التي تعي دورها وتنسج= 05; مع حتمية الح= 585;كة التاريخية.� والحتمية حقيقة مطلقة.� إنها تنسجم في فكرها مع الحقيقة ومع تاريخ الفكر = 608;تاريخ العالم ومعناه وغايته، مؤلفة فكراً = 588;مولياً يحتكر الحقيقة ويبرر العنف دونما رادع إذا كان يساه= 605; في تعجيل الوصول إلى الهدف، أو إذ= 575; كان ينسجم مع غاية التاري= 82; وهدفه الأسم= 09;.

وقد تر= افقت عملية دمقرط= 77; أي فكر أو حركة شمولية مع عملية نزع خلاصيتها وتحريرها من هذا الفهم ال= 571;وحد لمعنى التاريخ وغايته.

هنا أيضاً لعبت المؤسسة الكنسية الرسمية دور= 75;ً تشكيكياً بل معارضاً بقو= 77; ضد هذا النوع من الحركات الشمولية أكثر حتى من معارضتها حت= 09; للحركات العلمانية الليبراليةš= 8; فخلافا للعلمانية اللبرالية تكاد الأولى تطرح ديناً إلحادياً بديلاً، وتنافس الكنيسة وتقاليدها ف= 10; الثواب والع= 02;اب والخلاص الإلهي، وتعارض النظام الاج= 78;ماعي الذي تشكل الكنيسة جزءاً منه، وتعتبر الكن= 10;سة أيديولوجية كاذبة تمنع المظلومين م= 06; رؤية مصالحه= 05; الحقيقية كم= 75; في حالة الشيوعية.=

ودون الدخول في تفاصيل واستثناءاتš= 8; نستطيع أن ندعي أنه بين الحركات الدينية الخلاصية ال= 84;اهبة إلى حرفية نص أشعيا ورؤيا يوحنا اللاه= 08;تي كنظريات خلاصية، وبي= 06; الحركات العلمانية الخلاصية الشمولية، وقفت الكنيس= 77; الكاثوليكي= 7; في مجمل دوره= 575; التاريخي موقفاً محافظاً وسطاً، ربما يصح أن نسميه موقفاً لا ينجر بسهولة إلى اللاعقل= 75;نية السياسية العنيفة الطابع.

في إسرائيل تتبنى الفكر= 77; الخلاصية من النص التورا= 78;ي والثقافة الخلاصية بنهاية التاريخ حركات يهودي= 77; استيطانية تنكل بالفلسطيني¡= 0;ن وتصادر وطنه= 05; في انسجام مع حركة التاري= 82; ومعناه وتعجيل الخل= 75;ص كما يعرّفونه، وفي الولايا= 78; المتحدة وبر= 10;طانيا تنتشر منذ القرن الماض= 10; (التاسع عشر) حركات وأمزج= 77; مسيحية صهيونية تسع= 09; لعقد لقاء مع نهاية التاريخ، وتنشط سياسياً وثقافياً في التحريض على الإسلام والمسلمين، وتعتبر إقام= 77; إسرائيل فعلاً ذا معن= 609; إلهي مقدس يتجاوز الحد= 79; الفعلي وآلا= 05; الناس الفعليين، وتعتبر دعم إسرائيل فريضة دينية مقدسة تنسجم مع حركة عودة المسيح المنتظرة.=

في الماضي كانت الكنيسة الكاثوليكي= 7; تحارب مثل هذ= 607; الحركات، وتعلن عليها الحرمان.� وونحن نعرف أنه لديها في يوم= 606;ا أدوات مننوع الحرمان البابوي.� وليس م= 606; حنين لدينا أ= 608; لدى غيرنا أن تعود للعب هذ= 575; الدور.� ولكن بين عد= 605; إمكانية إعل= 75;ن الحرمان عليها ومحاربتها كما في الماضي، وبي= 06; التحديات التي وضعها البابا في محاضرته، ضاعت مهمة الكنيسة العقلانية الحقيقية ال= 05;مكنة.

هنا التحدي البابوي.� فعلى الرغم من كل ما قيل أعلاه= 548; تستطيع الكنيسة الكاثوليكي= 7;، بمن فيها من يقف على رأسها، أن تلعب دوراً ف= 610; عقلنة السلو= 03; الديني، أو أ= 606; يكون لها موضوعياً دو= 85; عقلاني في تلك القضي= 577; بالذات التي كانت مصدراً ثقافياً لجز= 69; كبير من العن= 601; السياسي في ع= 575;لمنا.

كان يوم جمعة حينما بدأت بكتابة هذا المقال، وقد تسلل إلى مسامعي، بل اقتحمها أثناء الكتا= 76;ة صوت خطيب الجمعة في مسجد قرب منزلي.� وكان خطيب المنبر جازماً في وعده بأنه كم= 575; احتلت الخلافة القسطنطيني= 7;، بلد الملك البيزنطي، وفرضت عليها دين الإسلام الحنيف، فإن = 575;لخلافة القادمة سوف تفتح روما والفاتيكانš= 8; و"هذا هو الر= 83; الحقيقي على البابا".� لا يقا= 587; الخطيب الذي سمعته صدفة، أو عنوة، بالبابا من حيث المسؤولية ع= 06; كلامه وحجم الضرر، ولكن= 07; كان يوم جمعة أعلن كيوم غضب.� وكان الخطي= 76; غاضباً، أو هكذا وقع كلامه على مسامعي البش= 85;ية المحدودة الفهم على الأقل.

الهوا&= #1605;ش:

J�rgen Habermas & Joseph Ratzinger (Pope Benedict XVI.) - Dialektik der S�kularisierung. �ber Vernunft und Religion (Freiburg, Verlag Herder, 2005)
Zur Debatte, Themen der Katholischen Akademie in Bayern, 34 Jahrgang, Heft1, Muenchen 2004.

Karl Loewith, Christentum, Geschichte und Philosophie, in: Saemtliche Schriften,( Stuttgart: Metzler 1983) 433-451.

<= b>&= nbsp;

<= span lang=3DAR-SY style=3D'font-size:16.0pt;font-family:Arial;color:#46466A'>

الى الصفحة الرئيسة >>

<= span lang=3DAR-SY style=3D'font-size:16.0pt;font-family:Arial;color:#46466A'>

<= b>www.everyoneweb= .com/baraem/